lunes, 28 de septiembre de 2009

UNA HISTORIA...

MUY BUENAS NOCHES A TODO EL ESPACIO BLOGGER,QUISIERA COMPARTIR CON USTEDES LA HISTORIA DE EDWARD JAMES:UN METALERO QUE ESTUVO AL BORDE DEL SUICIDIO POR CULPA DE LA INTOLERANCIA.

EDWARD JAMES TENIA 15 AÑOS CUANDO CONOCIO LA MUSICA METALERA,
ERA UN DIA NORMAL CUANDO UN AMIGO LE PRESTO SU CD DE UNA BANDA (DE METAL) ESCUCHO SU MUSICA Y LE GUSTO MUCHISIMO LO QUE SUS LETRAS DECIAN.

HASTA QUE PUDO CONSEGUIR LA ROPA Y LOS COMPLEMENTOS NECESARIOS PARA forjar SU PERSONALIDAD DE METALERO,SUS PADRES ACEPTABAN EL HECHO DE QUE EL FUERA METALERO Y HASTA IBAN A CONCIERTOS JUNTOS,PERO LOS VERDADEROS PROBLEMAS COMENZARON CUANDO EDWARD COMENZO LA SECUNDARIA.

UN DIA EDWARD PASABA POR UN PASILLO DE SU COLEGIO Y UN JOVEN LLAMADO ALEX LE EMPUJO Y LE GRITO: ¡QUE HACES AQUI RARITO! ¡AQUI NO PERTENECES! Y LUEGO DE DECIRLE ESTO LE ATINO UN PUÑETAZO EN LA CARA,EDWARD LE RESTO IMPORTANCIA A ESTE DRAMA,PERO EN EL LAPSO DE 3 MESES COMENZARON A CRECES LAS MOLESTIAS Y AMENAZAS HACIA EL,HASTA QUE EL PENSO EN LO QUE SERIA LA MEJOR SOLUCION:SUICIDARSE.

ERA UN DIA EXACTAMENTE COMO A LAS 9.PM DE LA MAÑANA,EDWARD SE DIRIGIO HACIA EL BAÑO,AGARRO UN FRASQUITO DE PASTILLAS Y SE TOMO CASI LA MITAD DE EL,SU MADRE LO BUSCABA POR TODA LA CASA Y LO ENCONTRO EN LA BAÑERA DE SU BAÑO,PALIDO,LO LLEVARON A TIEMPO AL HOSPITAL Y PUDIERON SALVARLE LA VIDA,Y LUEGO DE ESTO EDWARD LE CONTO A SUS PADRES TODO LO QUE LE ESTABA PASANDO EN EL COLEGIO,Y AL DIA SIGUIENTE,SUS PADRES LE HICIERON UNA DENUNCIA AL MISMO COLEGIO X NO HABER CONTROLADO A LOS ALUMNOS QUE MOLESTARON A SU HIJO EDWARD.

HOY EDWARD ES UN JOVEN DE 18 AÑOS MUY EXITOSO EN SU CARRERA MUSICAL,Y CUANDO LE PREGUNTE SOBRE SU PASADO,AL TERMINAR DE CONTARME TODO,ME DIJO ESTO:¿POR QUE BUSCAMOS MOLESTAR A LOS DE OTRAS TRIBUS URBANAS?,
PRIMERO DEBEMOS RESPETARNOS A NOSOTROS MISMOS.

domingo, 27 de septiembre de 2009

INTOLERANCIA ENTRE TRIBUS URBANAS.

MUY BUENAS NOCHES A TODO EL ESPACIO BLOGGER,EN ESTA AUSENCIA DE 2 DIAS, HE ESTADO OBSERVANDO POR MI CIUDAD MUCHA INTOLERANCIA ENTRE TRIBUS URBANAS,ALGO QUE ESTA MUY MARCADO ENTRE GUSTOS,PARA SABER LAS OPINIONES DE CADA UNA DE LAS TRIBUS ENTREVISTE A DISTINTOS PERTENECIENTES DE TODAS LAS TRIBUS URBANAS QUE HAY:

-HOLA,ESTOY HACIENDO ENTREVISTAS PARA UNA CADENA DE TV ¿COMO TE LLAMAS?
-ADRIAN.
-¿QUE PIENSAS SOBRE LA INTOLERANCIA ENTRE TRIBUS URBANAS?
-LA VERDAD,ME PARECE UNA ESTUPIDEZ QUE ENTRE TRIBUS URBANAS SE AGREDAN O SE TIREN AMENAZAS,YO SOY GOTICO Y A MI Y A MIS AMIGOS NO NOS HAN AMENAZADO Y LAS 2 VECES Q NOS AMENAZARON LO HEMOS ARREGLADO CON PALABRAS,ESO ES TODO.

-MUCHAS GRACIAS POR TU APORTE.
-DE NADA Y AVISAME SI NECESITAS MAS PREGUNTAS.
-MUCHAS GRACIAS,ADIOS.

-HOLA,ESTOY HACIENDO ENTREVISTAS PARA UNA CADENA DE TV ¿COMO TE LLAMAS?
-VICTORIA.
-¿QUE PIENSAS SOBRE LA INTOLERANCIA ENTRE TRIBUS URBANAS?
-NO ME GUSTA PARA NADA QUE SE TIREN AMENAZAS ENTRE TRIBUS,PARA MI SI UNA PERSONA ES DE OTRA TRIBU URBANA Y NO LE GUSTA LA OTRA TIENE QUE RESPETAR LO QUE ES,YO SOY EMO Y HASTA AHORA NO ME HAN AMENAZADO.
-MUCHAS GRACIAS POR TU APORTE.
-DE NADA.

-HOLA,ESTOY HACIENDO ENTREVISTAS PARA UNA CADENA DE TV ¿COMO TE LLAMAS?
-DAVID.
-¿QUE PIENSAS SOBRE LA INTOLERANCIA ENTRE TRIBUS URBANAS?
-ME PARECE BASTANTE ESTUPIDO QUE SE GOLPEEN,SE AMENAZEN,ETC,ODIO ESO,MIS AMIGOS SON DE DISTINTAS TRIBUS URBANAS Y NOS LLEVAMOS BIEN,YO SOY DARK Y HASTA AHORA NADIE ME AMENAZO.
-MUCHAS GRACIAS POR TU APORTE.
-DE NADA.

COMO PODEMOS OBSERVAR NINGUNA TRIBU URBANA TOLERA LA INTOLERANCIA ENTRE TRIBUS URBANAS,YA QUE AL INSULTARSE,GOLPEARSE,MALTRATARSE Y AMENAZARSE LLEVA A QUE NO SE RESPETEN LAS IDEAS Y MAS IMPORTANTE:LLEVA AL SUICIDIO A ALGUNAS PERSONAS DE DICHAS TRIBUS,ENTONCES LLEGO LA HORA DE PREGUNTARNOS LO SIGUIENTE: ¿POR QUE,SI DECIMOS QUE TENEMOS LIBERTAD DE EXPRESION,PRIBAMOS A OTRAS PERSONAS DE EXPRESARSE Y FORMAR PARTE DE UNA COMUNIDAD ALTERNA?

martes, 22 de septiembre de 2009

SER O NO SER ¿POR QUE NEGARSE A SER EMO?

MUCHAS VECES SE HA SOBREEXPLOTADO LA IDEA DE QUE DEBEMOS RESPETAR A LOS DEMAS.YA CUALQUIERA CITA,COMO SI SE TRATARA DE UN REFRAN LA MAXIMA DE BENITO JUAREZ:,QUE PARECE HABER PERDIDO SU JUSTO VALOR ,PUES TODO MUNDO LO MENCIONA,PERO POCOS LO PRACTICAN.

EN LA ACTUALIDAD TODO MUNDO PARECE SER TOLERANTE O POR LO MENOS CON ESA BANDERA NAVEGAN,CON UNA ESPECIE DE TOLERANCIA A LA INTOLERANCIA INCLUSO.TODOS ESTAMOS EXPUESTOS A CRITICAS,EL PUNK POR SUS IDEAS FUERA DE ORDEN,EL GOTICO POR SALIR TAN CUBIERTOS CON EL SOL PEGANDO A PLOMO,EL ROCKER PORQUE SE HA AFRESADO,EL REGGAETONERO O EL HIP HOPERO POR SU ASPECTO DE MALANDRO ,EL EMO POR QUE ES EMO.

LA GENTE SE AGRUPA EN CLANES DESDE HACE MILES DE AÑOS,PARA SOBREVIVIR,
SEGUIR UN PLAN,POR OPBTENER FORTALEZA,POR SEGUIR UN FIN COMUN,POR SENTIRSE IDENTIFICADO,INCLUIDO.

BAJO ESOS MISMOS INTERESES ES QUE DESDE HACE 50 AÑOS EL ROCK PARECE QUE GENERO NUEVOS CLANES JUVENILES,POR LO QUE HAN EXISTIDO LOS ROCK & ROLLEROS,ROCKABILLY'S,HIPPIES,PUNKS,RASTAFARIS,HARDCOREROS,METALEROS,
GOTICOS,GRUNGEROS,EMOS,CYBERPUNKS,TODOS COMO CONSECUENCIA DE UNA TENDENCIA ANTERIOR,PERO AL FIN Y AL CABO INTEGRADOS DENTRO DE ESE MOVIMIENTO CULTURAL LLAMADO ROCK.

¿CULPABILIDAD POR SER EMO?
RECIENTEMENTE LA GENTE QUE NO HASOPORTADO LA PROLIFERACION DE UNA NUEVA MODA COMO EL EMO SE HA DEDICADO A LANZAR OFENSAS CONTRA ESTE GRUPO JUVENIL,DISTINGUIDO POR SU VESTIMENTA PECULIAR,QUE NAVEGA ENTRE EL HAPPY PUNK Y EL INDIE ROCK.LAS OFENSAS,POR SUPUESTO SON UN MAL MENOR,
EL PROBLEMA ES CUANDO SE RECURRE A LA VIOLENCIA FISICA.

LA TELEVISION SOBREEXPLOTO LA HISTORIA DE UN GRUPO DE EMOS GOLPEADOS POR HABITANTES DE LA CIUDAD DE QUERETARO,SOLO POR LA INTOLERANCIA DE VERLOS REUNIDOS.
¿EN REALIDAD SON UNA VERGUENZA PARA LA POBLACION?
¿DE VERDAD HAY QUE ACABAR CON ELLOS?
¿ES UN DELITO SER EMO?

LA DISCRIMINACION HACIA ESTE GRUPO DISTINGUIDO POR SU FANATISMO A LAS PATINETAS Y A LA MUSICA DE GRUPOS COMO FALL OUT BOY,30 SECONDS TO MARS,MY CHEMICAL ROMANCE,ENTRE OTROS,QUIZA SE DEBA A QUE LA GENTE NO SOPORTO SUS ACTITUDES SUPUESTAMENTE SUICIDAS Y DEPRIMENTES.
¿EN VERDAD LLEVAMOS A LA PRACTICA LO QUE JUAREZ DECIA? DESDE LUEGO QUE NO.

GOLPES AL ROCK.
DURANTE TODA SU HISTORIA EL ROCK HA SUFRIDO POR LA INTOLERANCIA.CUANDO EL MISMO ELVIS PRESLEY SURGIO SE LE TILDO DE SUCIO,PROVOCADOR,Y A LA GENTE QUE ESCUCHABA SU MUSICA Y ADMIRABA SUS MOVIMIENTOS DE PELVIS SE LES TACHO DE INCULTOS.

AL VER UNA DE SUS FOTOGRAFIAS SE VE EN REALIDAD UN TIPO LIMPIO,BIEN PEINADO Y VESTIDO,EL PROTOTIPO DE LA SOCIEDAD NORTEAMERICANA DE LOS AÑOS CINCUENTA ,NO EMPRESARIO,PERO SI UNA MAQUINA DE HACER DINERO.COMPARADO CON CUALQUIER CANTANTE EXHIBICIONISTA ACTUAL FUE UN SANTO.

LLEGARON LOS AÑOS SESENTA Y CON ELLOS THE BEATLES,A QUIENES SE LES CONSIDERO DESALIÑADOS Y REBELDES,POR SUS PEINADOS CON FLEQUITOS.
¿QUE HABRAN DICHO DE GRUPOS COMO THE ROLLING STONES,THE KINKS O THE ANIMALS,UNOS VERDADEROS GAÑANES BRITANICOS?

ESCONDERSE NO ES LA SOLUCION.
EL SISTEMA PARECE HABER GANADO LA GUERRA,,COMO DIJO
ALGUNA VEZ EL ROMANO JULIO CESAR.ES CIERTO QUE PARA LAS BUENAS COSTUMBRES DE LAS SOCIEDADES MODERNAS LOS REVOLTOSOS NO SON BIEN VISTOS,REPRESENTAN UN PELIGRO,POR ELLO HAN DECAPITADO CUALQUIER MOVIMIENTO CONVIRTIENDOLO EN MODA O AVERGONZANDOLO,Y PEOR AUN,AGREDIENDOLO.

LA SOLUCION NO ES ESCONDERSE,NI AUTOREPRIMIRSE;NO HAY NADA PEOR QUE LA AUTOCENSURA,OCULTAR LAS IDEAS QUE UNO POSEE ES DARLE LA RAZON A LOS REPRESORES.
EL PUNK,EL GRUNGE,EL METAL,EL GOTICO Y EL HARDCORE SE FORJARON EN BASE A SU TENACIDAD,A SUS GANAS DE COMBATIR,A SU NECESIDAD DE MANTENER SUS CREENCIAS, A FORJAR UN ESTILO DE VIDA.

EL EMO NO ES UNA TENDENCIA NUEVA,LLEVA AÑOS COCINANDOSE EN EL SUBTERRANEO,ES PRODUCTO DEL PUNK Y DEL HARDCORE.Y ES CIERTO,SU TENDENCIA ES EXPRIMIR LAS EMOCIONES DE UNA GENERACION DESESPERANZADA,
QUE NO VE UN FUTURO CLARO,QUE HA RECIBIDO TONELADAS DE BASURA MENTAL,PROBLEMAS SOCIALES,POLITICOS Y ECONOMICOS HEREDADOS DE GENERACIONES ANTERIORES,PERO NO BASTA CON ESCONDERSE Y BAJAR LOS BRAZOS,RENDIRSE ES SIEMPRE LA ULTIMA OPCION.

sábado, 19 de septiembre de 2009

EMO.

MUY BUENAS TARDES A TODOS,HOY HABLAREMOS DE LA TRIBU URBANA A LA CUAL SE MOLESTA MUCHO: LOS EMOS.
El emo es un género musical derivado del post-hardcore nacido a finales de los años 80 y que se diferencia de éste por su sonido más lento y melódico. También está considerado una corriente del rock alternativo.

El término emo es un apócope de emotive hardcore[1] [2] o emo-core y hace referencia a las letras de los grupos del género, caracterizadas por abordar, a diferencia del hardcore punk, temas más personales utilizando letras más introspectivas en sus composiciones , buscando de esta manera generar las mismas emociones en el oyente. Para lograr una mayor expresividad utilizan en su música cambios de ritmo y crescendos, combinando en una misma canción estallidos de furia heredados del hardcore, con sonidos más apacibles.

Actitud de los grupos emo
Las bandas emo intentan no hacer música puramente comercial, ya que para ellos tratar de satisfacer a un público mayoritario con música "artificial" o "envasada", sería incompatible con expresar emociones genuinas. De hecho, tanto los conciertos de estos grupos como sus discos suelen tener precios bajos en comparación con los de otros artistas. Gran parte de los grupos de emo son contrarios a los artículos de merchandising musical, como camisetas u otros productos para ganar dinero.
Actualmente, el término emo es utilizada por los medios especializados para identificar cierta actitud y ciertos patrones estéticos a menudo ajenos a la música emo-core, los cuales no coinciden con el concepto original del término[3]

Historia
A lo largo de su historia, el emo ha pasado por varias etapas. A finales de los 80 el término emo se utilizaba para calificar a las bandas de la escena musical underground de Washington D.C. como Rites of The Spring, Embrace, Fugazi, entre otras. A mediados de los años 90, el género adoptó los patrones sonoros creados por Sunny Day Real Estate. Hoy en día, el término es utilizado para etiquetar bandas de diversos estílos como el rock alternativo , el pop punk, el post-hardcore e incluso el metalcore.
Las bandas más populares usualmente catalogadas dentro de este estilo musical son Dashboard Confessional, Saves The Day,Thursday, Amber Pacific y Jimmy Eat World.
Como consecuencia del cambio sustancial y la poca relación entre el sonido de las bandas de la escena emo-core de los 80 e inicios de los 90 con el de las bandas actualmente etiquetadas dentro del género, se han generado dos vertientes en el uso del termino "emo". Mientras unos afirman que el género desaparecio a fines de los 90 (Junto con el álbum Clarity de Jimmy Eat World), otros aceptan su uso para catalogar el estilo de diversas bandas de la escena popular.

Primera generación
En su origen, el término emo era usado para describir el sonido de los grupos de post hardcore de mediados de los años 1980 en la escena de Washington D.C. Fue definido como emo-core -abreviación de emotive hardcore- por la carga emocional de las letras de estas bandas y por la expresividad y espontaneidad que éstas exhibían en sus conciertos.
El primer disco considerado emo-core fue el álbum de debut homónimo de Rites of Spring en 1985. En él, el grupo redirigió la pasión y la rabia propias del hardcore hacia temas como la soledad o la añoranza del pasado en lugar de hacia la revolución social como había sido lo común hasta entonces en dicho género.
Otro grupo importante en esta época fueron Embrace, liderados por Ian Mackaye, ex integrante de Minor Threat, grupo que años antes ya había inspirado el movimiento Straight Edge.
En 1987 nació el grupo Fugazi, formado por los líderes de Rites of Spring y Embrace y cuya propuesta consistía en sumar al hardcore influencias de otros géneros como el post-punk o el por entonces incipiente rock alternativo. Fugazi se convirtieron en el grupo más influyente e innovador del post-hardcore y uno de los mayores referentes del emo.
Otros nombres importantes en este periodo incluyen los de Shudder to Think, 7 Seconds, One Last Wish, Beefeater, Grey Matter, Fire Party y posteriormente Moss Icon. La mayoría de estas bandas grabaron en el sello Dischord Records, propiedad de el líder de Fugazi Ian MacKaye, y muchas de ellas desaparecieron en los primeros años 90.

Segunda generación
A partir de mediados de los años 90 el emo comenzó a diferenciarse del post-hardcore, que por su parte evolucionó recibiendo influencias de sonidos más experimentales como el post rock y el math rock.
Uno de los grupos de Washington D.C. más destacados de la primera mitad de los 90 fue Jawbox, cuya visión del post-hardcore tuvo una gran influencia en los grupos emo posteriores. Su líder J. Robbins, más tarde en Burning Airlines, llegaría a ser el productor de muchos de ellos.
También otros grupos como Sense Field fueron poniendo los cimientos del emo, pero quienes determinaron el sonido definitivo del género fueron Sunny Day Real Estate con sus dos primeros discos Diary y Sunny Day Real Estate. El sonido de la banda de Seattle partía del post-hardcore para incorporar influencias del grunge y el indie rock, y se completaba con la apasionada y visceral forma de cantar de su líder, Jeremy Enigk.
El sonido patentado por SDRE, más melódico que el de los grupos de D.C., pronto creó escuela y decenas de bandas siguieron los mismos patrones de los de Seattle. Los grupos más importantes de este periodo fueron Mineral, Texas Is the Reason, Christie Front Drive, The Promise Ring o Braid. Esta escena sobrevivió hasta fines de los 90, cuando la mayoría de las bandas se separaron o cambiaron su estilo, bien en una dirección más mainstream, popular o comercial, o bien hacia estilos de más difícil catalogación.
Tercera generación
A finales de los 90 la escena underground emo había desaparecido prácticamente. No obstante, el termino seguía siendo utilizado dentro del mainstream, casi siempre ligado a las pocas bandas supervivientes de los 90, incluyendo a Jimmy Eat World.
Si bien Jimmy Eat World había tocado un estilo emo-core en los principios de su carrera, al tiempo del lanzamiento de su álbum Bleed American, la banda casi había eliminado completamente sus influencias emo tomando una dirección más cercana a generos un poco más conocidos como el rock alternativo y el pop punk.
Tercera generación
A finales de los 90 la escena underground emo había desaparecido prácticamente. No obstante, el termino seguía siendo utilizado dentro del mainstream, casi siempre ligado a las pocas bandas supervivientes de los 90, incluyendo a Jimmy Eat World.
Si bien Jimmy Eat World había tocado un estilo emo-core en los principios de su carrera, al tiempo del lanzamiento de su álbum Bleed American, la banda casi había eliminado completamente sus influencias emo tomando una dirección más cercana a generos un poco más conocidos como el rock alternativo y el pop punk.
Cuando el público comenzó a conocer acerca del término "emo" y supo que Jimmy Eat World estaba asociada con él, la banda continuó siendo clasificada como tal. Por ende, los grupos más nuevos que sonaban como Jimmy Eat Worldy bandas más melódicas de los tardíos 90 como The Get Up Kids, fueron rápidamente incluidas en ese género.
Desde entonces, el término "emo" cambió para describir una música completamente diferente a la de sus antepasados. Y, de una manera aún más genérica que en los 90, la palabra vino a designar una gran variedad de bandas, muchas de las cuales tenían muy poco en común, como es el caso de Taking Back Sunday, The Starting Line, Hawthorne Heights, Brand New, Something Corporate, A Static Lullaby, Thursday, Emery, Finch, Saves The Day y The Juliana Theory

El epicentro de la tercera generación cambió también. Mientras en los 90 sus principales orígenes habían sido California y Arizona, el nuevo movimiento ha cambiado de costa. La nueva meca del emo son las periferias que bordean la ciudad de Nueva York, Nueva Jersey y Long Island. La mayoría de las bandas actuales (y subsecuentemente, sus tempranas bases de fans) se originaron en esta región y progresaron hacia el exterior.
En muchos casos las bandas de "new emo" están tratando de dar su propia versión del emo, según sus propios términos. De cualquier forma, el éxito de unas pocas bandas aparentemente "menos emo" (las más populares en el mainstream), como Dashboard Confessional, trajo un incremento sustancial en el número de detractores del género.
Como resultado de los continuos cambios del emo a través de los años, un serio cisma ha surgido entre quienes prefieren uno u otro período concreto del género. Aquellos que siguieron al emo-core desde sus inicios son escépticos cuando aparece un nuevo grupo denominado "emo". Muchos, que reivindican la naturaleza independiente del emo de los 80 y 90, están disgustados por el "secuestro" de la palabra hecho por las empresas discográficas multinacionales para vender una nueva generación de música comercial.

Screamo
Artículo principal: Screamo
El screamo es un subgénero del hardcore punk y del emo. La palabra screamo viene de scream (grito en inglés) y de emo. Básicamente es una fusión de hardcore caótico lleno de letras que tratan temas existencialistas con gran carga intelectual, pesimista y algunas veces temas políticos. El screamo se originó en Estados Unidos a finales de la década de 1990, y se caracteriza principalmente por vocales o gritos fuertes, muchas veces violentos y dramáticos. A diferencia del hardcore punk, las canciones y los gritos son más lentos, los gritos duran más y tienden a ser más agudos.

Los álbumes más representativos del emo
En el número 179 de la revista española Rockdelux se publicó una retrospectiva sobre el emo-core donde se eligieron los doce discos más representativos del género. Estos álbumes fueron los siguientes:
Jawbreaker - Bivouac (1992)
Jawbox - For Your Own Special Sweetheart (1994)
Sunny Day Real Estate - Sunny Day Real Estate (1995)
Christie Front Drive - Christie Front Drive (1996)
Sense Field - Building (1996)
Texas Is the Reason - Do You Know Who You Are? (1996)
The Promise Ring - Nothing Feels Good (1997)
Mineral - End Serenading (1997)
The Get Up Kids - Four Minute Mile (1997)
Knapsack - This Conversation Is Ending Starting Right Now (1998)
The Van Pelt - Sultans of Sentiment (1999)
Jimmy Eat World - Clarity (1999)

COMO PODEMOS OBSERVAR AQUI NO SE ENCUENTRA LA DEFINICION EXACTA DE LOS EMO,PERO SI CABE DESTACAR QUE ES UNA DE LAS TRIBUS URBANAS A LAS QUE MAS SE MOLESTA Y AMENAZA,ENTONCES LLEGO LA HORA DE PREGUNTARNOS LO SIGUIENTE: ¿NO SERA QUE MOLESTAMOS A ESTAS PERSONAS,SEGUN NOSOTROS raros POR QUE NO NOS SENTIMOS BIEN CON NOSOTROS MISMOS?

viernes, 18 de septiembre de 2009

METALEROS.

MUY BUENAS NOCHES,HOY HABLAREMOS DE LA SIGUIENTE TRIBU URBANA:LOS METALEROS.

Intervalo de edades.
Aunque no necesariamente, existe un margen de edad dentro del cual suele verse comprendido este colectivo, sus miembros son predominantemente jóvenes de entre 13 y 25 años, existiendo una pequeña desigualdad de género en favor de los varones. La iniciación al colectivo tiende a producirse durante la adolescencia temprana, alrededor de los 13 y 15 años, aunque la mayoría de los fans ya son mayores de 20 y 25 años. Por lo general, una vez inmerso en esta subcultura, tenderá a mantener una cercanía a ella durante el resto de su vida.

Idiosincrasia y hábitos de consumo.
En cuestión religiosa, pueden ser en su mayoria ateos, paganos, o agnósticos, incluso satanistas, aunque algunos practican alguna religión.
Los metaleros sostienen por lo general ideas no consumistas, anti-cristianas y anti-conformistas. En la manifestación de emociones se opacan y exhiben las más agresivas. Muchas bandas utilizan como portadas de CD o estampados de sudaderas imágenes impactantemente llamativas y en algunos casos relacionadas con el satanismo, la muerte o el morbo.
Muchos metaleros, en especial los adolescentes, acostumbran vestir con camisetas negras o de colores oscuros con grandes estampados de sus grupos preferidos, chaquetas de mezclilla negra o azul con o sin mangas con parches bordados con el logo de alguna banda, aunque este estereotipo a variado con el paso de los años.
Los metaleros mayormente no se definen políticamente o son indiferentes, aunque hay amplios sectores que siguen a grupos con letras de índole y referencias claramente políticas desde la extrema izquierda a la extrema derecha (NSBM).

Relación con otras subculturas.
Suelen asociarse o ser afines principalmente a otras subculturas que compartan aspectos.
Del mismo modo, rechazan a otras «tribus urbanas» que por lo que consideran, la banalidad, conformidad, consumismo o ausencia de ideales y por lo convencional de sus gustos. Los metaleros más conservadores consideran al nu metal y al metalcore como tribu urbana aparte del género excluyéndola en el término «falso metal». Con los punk tienen una relación amor/odio, muy a menudo por adolescentes de un estilo u otro (punk o metal) que entran a conciertos del otro a provocar altercados, pero sin embargo en una misma pandilla es normal ver metaleros y punks juntos, y en agrupaciones como Misfits o Pantera, hay gente de ambos estilos. De todas formas, no está claro o no existe un ideal único del metalero.

Sociedad y tradiciones.
En sus inicios los seguidores del metal se ubicaban en la clase media y obrera, hoy en día se ha diversificado a todos los sectores sociales. El género tiene seguidores que se pueden encontrar casi en cada país del mundo, destacándose mayores concentraciones en países desarrollados como en Europa occidental aunque también los hay en países como Sudáfrica, Filipinas, Brasil, Argentina, Uruguay, Chile,Mexico, Costa Rica, Colombia, Perú, Venezuela, Zimbabwe o Japón. Por ejemplo, el guitarrista de DragonForce es de Hong Kong, el cantante de la banda ZP Theart es sudafricano. También el cantante de Slayer, Tom Araya, es chileno y su baterista, Dave Lombardo, es cubano. Así como músicos de origen mexicano como el guitarrista Jesse Pintado y el baterista Danny Herrera en Napalm Death, el guitarrista Dino Cazares y el baterista Raymond Herrera en Fear Factory y Brujería, el bajista Robert Trujillo en Suicidal Tendencies y Metallica. O el caso del Baterista Pete Sandoval de Morbid Angel, que es de El Salvador.
El género musical metal tiene muchos seguidores y bandas en países asiáticos medio-orientales como Sri Lanka, Paquistán, Irán e India. En algunos de los países musulmanes más conservadores del Oriente Medio existen metaleros aunque las autoridades judiciales y religiosas no los toleran siempre. .[1] Israel, para ser un país tan pequeño, tiene una escena excepcionalmente importante dentro del metal, particularmente en los subgenéros del stoner/doom y black metal.[2]
Los temas y mensajes van variando según el género o la banda. Algunas bandas, particularmente las de thrash hablan de política, violencia, y problemas sociales, mientras que otras dedican sus canciones a la fantasía (heavy metal, power metal , y epic metal ), o a la violencia, mutilaciones o necrofilia (death metal), de satanismo, paganismo y anti-cristianismo (black metal). La música se puede definir con que en general trata escapismo y crítica social. Algunas bandas de black metal exponen filosofías que se pueden considerar extremadamente derechistas o neo-fascistas(NSBM); o al reves, pueden ser de izquierda, como el grupo Rage Against The Machine, que expone pensamientos 100% de izquierda.
Aun cuando se retratan así en películas como Hard rock zombies (1984), Cabezas Huecas (1994), Bill and Ted Excellent Adventure (1989) y Bill and Teds Bogus Journey, This is Spinal Tap (1984), El Mundo de Wayne, la serie de MTV Beavis and Butthead, esto no quiere decir que los metaleros sean menos inteligentes o distanciados del mundo real (incluso se les considera personas muy cultas) como cualquier otro subgénero, esto es solo un estereotipo. De hecho algunos metaleros son considerados intelectuales por su manera diferente de ver al mundo y por su atracción al mundo histórico-esotérico y filosófico, entre otros intereses. Una visión más profunda de los metaleros se puede encontrar en el documental de 1986 Heavy Metal Parking Lot. El documental Metal: A Headbanger's Journey, la película de 1999 Detroit Rock City o la película Rockstar de 2001. Sin embargo películas que nada tienen que ver con el género influencian mucho en el, mucha de la filosofía del metal ha sido influenciada por Conan the Barbarian o Señor de los Anillos. En bandas más extremas se nota influencias de Holocausto Caníbal y la versión original de Texas Chain Saw Massacre (1973) e incluso comics como Ghost Rider, Judge Dredd o Spawn.

Religión.
En general los metaleros tienen poco respeto por la religión organizada y son críticos hacia ella. Algunos también se consideran «sin religión» o ateos. Sin embargo, no es infrecuente que algunos músicos de heavy metal sigan una religión organizada, pero no necesariamente añadiendo sus creencias religiosas a su música, a menudo esto es paradójico con las expectativas de sus fanáticos. Zakk Wylde de Black Label Society, Alice Cooper, Dave Mustaine de Megadeth, David Ellefson, Dan Spitz de Anthrax, Hansi Kürsch de Blind Guardian,[3] Max Cavalera ex-Sepultura y actual de Soulfly, Blackie Lawless de W.A.S.P., Nicko McBrain de Iron Maiden, Tom Araya de Slayer y el cantante Chris Jericho confiesan ser cristianos.

El pentagrama, símbolo de fe usado por muchos wiccanos, llamado comúnmente pentáculo
Tom Araya de Slayer dice que es católico, sin embargo sus canciones y álbumes llevan títulos como God Hates Us All (‘Dios nos odia a todos’) y Hell Awaits (‘el infierno aguarda’). Cuando se le ha preguntado a Araya sobre los títulos de los álbumes, él ha respondido simplemente: «Es un gran título» y en muchas declaraciones aclara que su música no refleja necesariamente sus propias opiniones personales, y diciendo que sus álbumes y letras de la banda en contra del cristianismo son puramente de teatro, similares a una película.[4] Un Metalero cristiano jamás verá su religion como las otras personas la pueden ver, por ejemplo un metalero católico, tal vez crea en Dios y Cristo pero ignorará cualquier acercamiento hacia él, sin embargo, rara vez algunos con buena fé estarán mas apegados a la iglesia y no usaran a satán como imagen de libertad.
Aunque artistas como Araya se apropian simplemente de las imágenes y de las letras para causar impacto, existen también artistas que toman el satanismo como algo serio. Por ejemplo la mayoría de músicos de black metal, en especial los Noruegos, como Gorgoroth o el músico Varg Vikernes de Burzum apoyan la quema de iglesias[5] y otras prácticas contra el cristianismo. Para el documental Metal: A Headbanger's Journey, Gaahl, ex-frontman de Gorgoroth, en referencia a la quema de iglesias que tuvo lugar en Noruega a principio de los años noventa, declara:
La quema de iglesias y todas esas cosas son, obviamente, cosas que yo apoyo al 100% y que debieron ser llevadas a cabo mucho más en el pasado y que serán realizadas mucho más en el futuro. Tenemos que acabar con el rastro que la cristiandad y las raíces semitas han dejado en este mundo. El satanismo es libertad para el crecimiento del individuo y para convertiste en un súper hombre. Todo hombre que ha nacido para ser rey, acaba convirtiéndose en rey. Cada persona nacida para ser esclava, no conoce a Satán.
Gaahl, del grupo Gorgoroth.[6]
También muchas bandas de death metal contienen ideologías satanistas como Deicide, Vital Remains, Morbid Angel, Arch Enemy[7] , entre muchas otras, y a pesar de las acciones de tales musicos, hay fanáticos del metal que no apoyan estas creencias y no piensan promoverlas. Muchos dicen que aunque puede ser que escuchen la música, no significa siempre que crean en los valores expuestos por los artistas. También alegan que no van con los extremismos (cristianismo/satanismo), y que así como no les agrada estar oyendo sobre Dios una y otra vez en una canción, tampoco desean oír sobre Satanás.

Subgrupos.
No todos los metaleros son iguales. Existen 4 grupos principales dentro de la cultura headbanger, que se diferencian en vestimenta y gusto de genero de metal:
Heavy-metalero o heavy: Este género suele escuchar los comienzos del metal, desde rock, hard rock finalmente metal de los años ochenta, como por ejemplo: Iron Maiden, Judas Priest y Black Sabbath.
Thrasher: nacen aproximadamente en los años ochenta un poco después de los heavys, son precursores de los death metaleros, siendo estos dos muy parecidos entre sí, las vestimentas de estos son normalmente ropa de colores opacos, zapatillas blancas y chaquetas de mezclilla. Escuchan principalmente thrash de los 80's, como Metallica, Megadeth, Slayer, Kreator, etc. Suelen tener la mejor relación con punks.
Death metalero: Esta clase se diferencia del resto por su temática mas extrema y violenta, esto lleva a rituales extremos tales como el mosh en los conciertos. Normalmente se visten similar a los black metaleros, con ropa de colores opacos, poleras de sus grupos preferidos y botas militares.
Black-metalero: Se caracterizan por ideologías de anticristianismo, antimoralistas, que abarcan temas que van desde el odio y la misantropía, hasta el satanismo, la violencia, o el ocultismo.[8]

Estetica.
La forma de vestir de los metaleros fue heredada básicamente del hard rock, siendo el más notorio Judas Priest y posteriormente se agregó vestimenta militar. Influencias de esto se pueden notar claramente en bandas de thrash metal de los años 80, tales como Overkill, Metallica, Destruction y Megadeth, usando cinturones de balas en sus conciertos (es probable que las bandas de thrash metal hayan tomado la idea de usar los cinturones de bala de bandas de NWOBHM como Motörhead, quienes incorporaron la bala como parte de su estética desde sus inicios).
Algunos metaleros toman parte de las culturas celta y vikinga. La independencia, masculinidad y el honor es extremadamente importante en este tipo de metaleros, que rechazan la actual cultura de consumista y metrosexual. Los seguidores del glam metal usualmente usan cuero negro y apretado, pero con remeras de colores fuertes y pañuelos por todos lados. La mayoría de bandas de metal se dejan el cabello largo, aunque las de folk metal y viking metal suelen dejarse la barba. Algunos usan colgantes y accesorios satanistas, vikingos y célticos, como hachas, pentagramas, cruces invertidas o pendientes neo-paganos. En los conciertos, fotos o videos musicales de estos géneros como Turisas o Moonsorrow es común verlos usando una cota de malla, pieles de animales, pintura de guerra y armas de guerra de la alta edad media. Los fanáticos del power metal y músicos como Rhapsody of Fire a menudo visten con ropa de la época del renacimiento y la edad media incluyendo pantalones de cuero negros o marrones apretados y camisas abotonadas de varios colores. La imagen de los bardos y caballeros es una parte muy importante de la forma de vestir para el power metal.

Vestimenta femenina.
La vestimenta para las metaleras o mujeres que escuchan metal, se puede decir que es una versión adaptada a la fisionomía femenina de la ropa masculina, usando principalmente color negro, pantalones de mezclilla, cinturones anchos con remaches, muñequeras, botas, etc. El maquillaje monocromático del gótico es relativamente popular entre las metaleras aunque se tiende a usar lo menos posible o no usarlo. Los accesorios son similares con los de los varones.
En reconocimiento de que el número de fanáticas del heavy metal ha aumentado considerablemente, muchas bandas, especialmente las más conocidas, han comenzado a confeccionar versiones femeninas de sus prendas, o en algunos casos diseños específicamente para el mercado femenino. Las faldas son normalmente negras (a veces de cuero) o faldas escocesas del estilo punk. Además se puede encontrar cantantes femeninas desde el heavy metal (ejemplo: Girlschool) hasta el death metal (ejemplo: Angela Gossow de Arch Enemy), y el black metal (Cadaveria/Opera IX/Astarte), aparte del metal gótico, donde es mas común su aparición.

Peinados.
El peinado más popular asociado con el metal es el cabello largo natural para poder experimentar el headbanging. Otras tendencias incluyen:
El pelo extremadamente largo y rizado utilizado comúnmente entre los fanáticos del power metal para dar una imagen de guerrero medieval.
Negro (teñido), es más común en las mujeres y entre los fanáticos de black metal y gothic metal.
Calvicie o cabello muy corto, es completamente aceptable. Ejemplo de ello son los vocalistas Daniel Heiman de Lost Horizon, Roy Khan de Kamelot, Rob Halford de Judas Priest, Phil Anselmo de Pantera, David Draiman de Disturbed, Bruce Dickinson de Iron Maiden, James Hetfield y Lars Ulrich de Metallica, Daniel "Fuchs" Täumel de Die Apokalyptischen Reiter, Sigurd Wongraven de Satyricon, Ihsahn de Emperor, Randy Blythe de Lamb of God, Trevor Strnad de The Black Dahlia Murder, Till Lindemann de Rammstein y guitarristas como Scott Ian de Anthrax, Kerry King de Slayer, Jack Owen de Deicide, Dave Suzuki de Vital Remains, Galder de Dimmu Borgir, Jon Hudson de Faith No More, entre otros.
Los mullets son utilizados por los fans de heavy metal de los 80 y fans del glam metal. Un ejemplo claro de ello es Adrian Smith guitarrista de Iron Maiden o Jason Newsted ex bajista de Metallica. También James Hetfield y Lars Ulrich, miembros de Metallica y Mike Patton de Faith No More lucieron mullet un tiempo.
El cabello escarmenado también es usual verlo en metaleros Sleaze/Glam, moda que surgió a mediados de los 90' queriendo revivir toda la moda de los años ochenta. Un ejemplo de esto son bandas como Vains of Jenna, Crashdïet o Dirty Penny.
Tambien las rastas son muy utilizadas, especialmente a partir de los 90'. Un ejemplo de ello es Max Cavalera, antiguo lider, vocalista y guitarrista de Sepultura. Otro ejemplo es Anders Fridén (cantante de la banda sueca In Flames), Chris Barnes (de Six Feet Under), Tomi Joutsen de Amorphis, Mike Bordin de Faith No More o Chrigel Glanzmann (vocalista y flautista de Eluveitie).

miércoles, 16 de septiembre de 2009

PUNKS.

MUY BUENAS TARDES A TODO EL ESPACIO BLOGGER,HOY VAMOS A HABLAR SOBRE LA SIGUIENTE TRIBU URBANA:LOS PUNKS.
El punk es un género musical dentro del rock que emergió a mediados de los años 1970. Se caracteriza en la industria musical por su actitud independiente y amateur. En sus inicios, el punk era una música muy simple y cruda, a veces descuidada: un tipo de rock sencillo, con melodías simples de duraciones cortas, sonidos de guitarras amplificadas poco controlados o ruidosos, pocos arreglos e instrumentos, y, por lo general, de compases y tempos rápidos.
Las líneas de guitarra se caracterizan por su sencillez y la crudeza del sonido amplificado, generalmente creando un ambiente sonoro ruidoso o agresivo heredado del garage rock. El bajo, por lo general, sigue sólo la línea del acorde y no busca adornar con octavas ni arreglos la melodía. La batería por su parte lleva un tempo acelerado, con ritmos sencillos de rock. Las voces varían desde expresiones fuertes e incluso violentas o desgarradas, expresivas caricaturas cantadas que alteran los parámetros convencionales de la acción del cantante, hasta formas más melódicas y elaboradas.

Orígenes y contexto cultural [editar]
Artículo principal: Primera ola del punk

The Ramones, considerada por muchos como la primera banda punk.
A finales de los años 1960, una corriente de jóvenes de Gran Bretaña y otros países industrializados consideraban que el rock había pasado de ser un medio de expresión para los jóvenes, a una mera herramienta de mercado y escaparate para la grandilocuencia de los músicos de ese entonces, alejando la música de la gente común. El punk surgió como una burla a la rigidez de los convencionalismos que ocultaban formas de opresión social y cultural.
Las características del punk rock fueron precedidas por el garage rock, recrudeciendo más el sonido fuerte del rock y con composiciones menos profesionales, influenciados por el sonido de la "Invasión Británica", como The Beatles, The Kinks o The Who, y cogiendo elementos del sonido ruidoso del garage rock de The Stooges o Velvet Underground. También se recogen influencias del frenético Surf rock. Estas variadas influencias se conocen ahora como proto-punk. Dentro de las mismas se puede incluir también entre las influencias tempranas a Bobby Fuller Four autor del sencillo "I Fought the Law", que fuera versionado por The Clash, y a Moderns Lovers autores de "Rooadrunner" dados sus ritmos acelerados, no tan cercanos al punk rock posterior pero si alejado del rock convencional y típico de la época, con acordes simples pero aún sin distorsión o volumen alto.
The Ramones hicieron composiciones sencillas, cuyas ácidas letras trataban temas como la anti-moda y las drogas, marcando con su estilo una pauta a seguir para las bandas por venir.

The Clash, una de las bandas más populares del punk británico.
La visita de éstos a Londres hizo que grupos ya existentes, como los Sex Pistols, comenzaran a usar sus instrumentos como medios de expresión y provocación para mostrar su descontento hacia lo que consideraban una sociedad de mentalidad estrecha y represora.
Con el tiempo el género tomaría diferentes caminos y en su paso evolucionaría en muchos subgéneros y recogería influencias de otros estilos musicales. Los subgéneros del punk se definen a veces por características musicales, y en otros casos por el contenido del mensaje o la ideología que lo inspira.
Tal como después sucedería en muchos otros países, en Inglaterra pronto los grupos tomaron influencias de otros géneros. Una de las primeras fusiones del punk fue con el reggae y el ska de los emigrantes jamaicanos en el país. Como primer y más representativo ejemplo se puede mencionar a la banda The Clash y sus temas "Police and Thieves", "The Guns of Brixton" y "(White Man) In Hammersmith Palais".
En los inicios también surgió el estilo hardcore punk, que se caracterizó por ser una versión más rápida de la forma sucia de tocar el punk. Las primeras bandas fueron Bad Brains, Middle Class y Teen Idles.

El concepto y la filosofía punk [editar]

Origen del término 'punk' [editar]
El término inglés "punk"[1] tiene un significado despectivo que suele variar, aplicándose a objetos (significando "basura", "suciedad") o a personas (significando "vago", "despreciable", "sucio" o, también, "basura" y "escoria"). Se utiliza de forma irónica como descripción del sustrato crítico o descontento que contiene esta música. Al utilizarlo como etiqueta propia, los "punkies" (o "punks") se desmarcan de la adecuación a los roles y estereotipos sociales. Debido al carácter de este significado, el punk a menudo se ha asociado a actitudes de descuido personal, se ha utilizado como medio de expresión de sentimientos de malestar y odio, y también ha dado cabida a comportamientos neuróticos o autodestructivos.
El término punk se utilizó como título de una revista fundada en 1976 en Nueva York por John Holmstrom, Ged Dunn y Legs McNeil que deseaban una revista que hablara de todo lo que les gustaba: las reposiciones por televisión, beber cerveza, el sexo, las hamburguesas con queso, los cómics, las películas de serie B, y el extraño rock n' roll que sonaba en los garitos más mugrientos de la ciudad: Velvet Underground, Stooges y New York Dolls, entre otros.[2]
Más tarde el significado también serviría para inspirar las corrientes izquierdistas del género, como etiqueta que deshace la condición de clase o rol social con deudas de reputación o apariencia.
Filosofía punk [editar]
Véase también: movimiento punk, destroy, hardcore punk, anarcopunk y straight edge
El punk es la lucha constante contra el miedo de las repercusiones sociales[3]
En su naturaleza original, el punk de la cultura ha sido principalmente de la libertad individual, que tiende a crear creencias en conceptos tales como el individualismo, la lucha contra el autoritarismo, el anarquismo y el pensamiento libre. La ideología punk contienen muy a menudo una visión crítica del mundo, ver a las sociedades modernas que la puesta de límites en la humanidad. Ésta ideología se suele expresar mediante la música punk. A principios de los años 70's, los "punks" tenían una filosofía muy diferente a la de ahora, era el tener aquella idea de "There is no future" (no futuro, no hay futuro). Ese concepto era pesimista, desesperado, destructivo y agresivo hacia la sociedad.
Pero, en la actualidad no ha sido lo mismo hace treinta años aunque siguen siendo la misma naturaleza del punk.
Puede resumirse en "hazlo tú mismo", "hazlo a tu manera",(en inglés "Do It Yourself").
Rechazar los dogmas, y no buscar una única verdad. Cuestionar y transgredir todo lo que rodea.
No actuar conforme a las modas y las manipulaciones mediáticas además de estar en contra del consumismo.
Pensar por ti mismo.
El punk, si bien empezó en algunos matices siendo un tanto agresivo, se consolida por sus rasgos actuales en una forma de conciencia social, corriente filósofica e idealista y para nada estilista.

El movimiento punk dio lugar a transgresiones de las convenciones estéticas
La forma originaria del punk era una forma expresionista de transgresión, buscando liberarse de los corsés estéticos y de la opresión, de la autoridad y en no estar de acuerdo en la sociedad convencional, así como de los estigmas sociales. El punk original no daba explicaciones y buscaba incomodar a lo establecido chocando, ofendiendo y molestando, siendo siempre lo "políticamente incorrecto" y lo opuesto al buen gusto, la moral y la tradición. En un primer momento era básicamente una serie de actitudes de transgresión estética y musical (en la vestimenta, el peinado, etc.), aparejadas a una serie de comportamientos de disconformidad cotidiana, que se fueron acentuando.

Un punk frente a un grupo de policías
Más adelante, especialmente con la aparición del hardcore punk, las demostraciones negligentes o autodestructivas fueron perdiendo protagonismo, y se hizo presente todo un abanico de enfoques con intenciones más conscientes, con énfasis en la crítica social y cultural, y posicionamientos políticos, asociacionismos y afinidad a campañas de protesta.
Suelen ir asociadas al punk algunas ideologías políticas como el anarquismo, el anticapitalismo, el antimilitarismo y el antifascismo. A partir del movimiento punk politizado, hay un debate constante que hace crítica a los que son aficionados al punk por cuestiones estéticas o musicales y dejan a un lado el enfoque social o político.
Por otro lado, debido al carácter transgresor y a veces violento del punk, han existido algunos grupos que en su música incluyen un mensaje o trasfondo de corte ultraderechista, aunque en general el movimiento se define como cercano a la izquierda.

Subgéneros y corrientes que han asimiliado rasgos del punk [editar]
Como movimiento creativo, el sonido punk dio aparición a numerosas vertientes. Muchos de los grupos se movían de uno a otro género, existiendo diferentes niveles de permeación, evolución y fusión, pudiendo hablarse de bandas que encajan en el perfil de más de dos subgéneros. Estos estilos individuales fueron popularizándose hasta formarse subgéneros musicales, categorías de obras y artistas que compartían un rasgo definido común.
Desde la aparición del la actual fusión del punk-pop, fue desapareciendo la esencia entera el punk ya que éste es más comercial y ya no hablaba de política o de represión, sino de amor y fantasía. Entre sus subgéneros se pueden identificar los siguientes:

Por rasgos comunes musicales [editar]
Hardcore punk: Fue la primera evolución del punk a fines de los 70s, más extrema, más rápida y más agresiva. Se destacan bandas de la primera oleada como Bad Brains, Teen Idles, Dead Kennedys, The Exploited o Discharge.
Crossover thrash: Es la rama del thrash metal con aún más influencia del hardcore punk. Se cuentan nombres como D.R.I. o Suicidal Tendencies. Este estilo ha influido en el thrash metal (grupos como Metallica o Anthrax). A menudo también con alta armonía y diversidad de sonidos.
Hardcore melódico: basado en el hardcore punk, de ritmos rápidos y bases fuertes de guitarra, pero con interpretaciones vocales melódicas, iniciado por Bad Religion.
Gypsy Punk: Es el subgénero que mezcla la música tradicional romana y/o música de cabaret con el punk rock clásico, ejemplos de bandas son Gogol Bordello, The DeVotchkas, Chunga-Changa, etc.
Post-punk: Género más experimental y melódico que se caracterizó por la deceleración del ritmo, la influencia de otros estilos musicales y un cierto clima de melancolía. Finalmente derivo en la génesis del rock gótico. Está representado por bandas como The Cure, Siouxsie and the Banshees, Joy Division o Bauhaus.
No wave, movimiento abstracto y música éxperimental de New York, Lydia Lunch, Glenn Branca, Sonic Youth, Birthday Party
Ska-Punk: Es el sonido del punk combinado con el ska, con ritmos rápidos y uso de instrumentos como trompetas o saxofones. Los ejemplos más significativos están en Operation Ivy a quienes muchos señalan como los pioneros, Rancid, Skankin Pickle o Less Than Jake, varias canciones de NOFX y Propagandhi, etc.
Psychobilly: Es la mezcla del punk rock con el rockabilly Algunos grupos representativos son The Cramps, The Meteors y Nekromantix.
Pop-punk: musicalmente más melódico y limpio, éste olvida los ideales anarquistas, surge principalmente en Estados Unidos, popularizado en los 90 como parte de la "segunda oleada punk" por bandas como blink-182 y Sum 41.

Por temática o enfoque [editar]
Anarcopunk: grupos que enlazan su música con temáticas o prácticas anarquistas.

El anarcopunk está ligado con la anarquía.
Horror punk: se caracteriza principalmente por sus letras relacionadas con las películas de terror y de Serie-B y toda la imagen que las acompaña, como Zombies, Ghouls, Vampiros, Esqueletos, etc. Y con una imagen similar, usando maquillaje, peinados (como el Devilock, popularizado por la pionera banda The Misfits), etc. Algunas bandas son Misfits, Creepersin, Diemonsterdie y The Distillers entre otras.
Gothic punk: Es la rama del punk que mezcla el punk y el movimiento estético gótico. AFI o Parálisis Permanente caben dentro de esta categoría.
Straight Edge: grupos que abogan por el no a las drogas y a favor del vegetarianismo.
Oi! (también llamado street punk): relacionado a la temática Skinhead.
Skate punk: generalmente de estilo hardcore o hardcore melódico, grupos relacionados a la subcultura del skate.
Queer punk o Queercore: grupos con componentes homosexuales.

martes, 15 de septiembre de 2009

GOTICOS.

MUY BUENAS TARDES,HOY HABLAREMOS DE QUE SE TRATA LA SIGUIENTE TRIBU URBANA:LOS GOTICOS.
La subcultura (o cultura underground) gótica es un movimiento subcultural existente en varios países. Empezó en el Reino Unido entre finales de la década de 1970 y mediados de la década de 1980, en la escena del Rock gótico, una derivación del Post-Punk. Su estética e inclinaciones culturales provienen principalmente de las influencias de la literatura de terror, las películas de horror, y en menor medida, de la cultura BDSM.[1]
La subcultura gótica comparte gustos estéticos, musicales y culturales en común. A pesar de que la música gótica abarca varios subgéneros y estilos, todos estos comparten una tendencia hacia una apariencia y un sonido “dark” u “oscuro”. Los estilos de vestimenta dentro de la subcultura toman influencias del death rock, el punk, el estilo andrógino, y hasta el estilo de vestimenta del Renacimiento; sin embargo, los góticos tienen una estética propia, que se centra en el color negro: trajes negros, maquillaje para resaltar palidez en el rostro y hasta lápiz labial de color negro o rojo aplicado en los labios. Es importante aclarar, sin embargo, que no todo aquel que se viste de acuerdo al estilo gótico es considerado gótico por los miembros de la subcultura. De la misma manera, no todos los góticos visten de negro ni tampoco siguen siempre el estilo.

ORIGEN Y DESARROLLO.
A finales de los 1970, existían unas pocas bandas de Post-Punk en el Reino Unido catalogadas como góticas. Sin embargo, no sería sino hasta comienzos de los 1980 cuando el Rock gótico se convertiría en un subgénero propio, dentro del Post-punk, y que sus seguidores empezarían a reconocerse como góticos y a formar un movimiento reconocible. La inauguración del club nocturno “Batcave” en Londres, Soho en julio de 1982 proporcionó un lugar de encuentro para los integrantes de este movimiento. El termino “batcaver” se convertiría con el paso del tiempo en Gran Bretaña en un termino para definir a los primeros góticos.
Independientemente de la escena gótica inglesa y casi al mismo tiempo, en EE. UU. el death rock comenzaba a surgir como un movimiento independiente del Punk estadounidense.[2] En la década de 1980 y a comienzos de la década de 1990, los miembros de la emergente subcultura gótica en Alemania comenzaron a ser llamados Grufties (en inglés, "vault creatures" o "tomb creatures"; en español «criaturas de las tumbas»). Estos generalmente representan una fusión de la subcultura gótica y el movimiento New wave, con una influencia del New romantic, formando un movimiento llamado «dark culture» –o cultura oscura-, formalmente denominado «Darkwave».

EL GOTICO DESPUES DEL POST-PUNK.

El gótico después del post-punk [editar]
Después de la desaparición del post-punk, el gótico continuó evolucionando tanto musical como estéticamente. Esto ocasionó el surgimiento de varios estilos, variantes dentro del género gótico. Las diferentes escenas regionales contribuyeron a esta diversificación. Por la década de 1990, la estética Victoriana tuvo una renovada popularidad en la escena gótica, utilizando el neogótico de mediados del Siglo XIX y los aspectos más morbosos de la cultura victoriana.

TERMINOLOGIA EN LA SUBCULTURA.
En la década de 1990, el término «gótico» y las fronteras de la subcultura gótica se volvieron más borrosas. Nuevas subculturas de jóvenes, o tribus urbanas, emergieron o se hicieron más populares, algunas siendo relacionadas con el movimiento gótico por la sociedad y los medios. Esta relación se debió principalmente a similitudes en la apariencia y la estética de las tribus urbanas, mas que por los géneros musicales de las bandas asociadas a los diferentes grupos urbanos. A medida que pasó el tiempo, el uso del término gótico se fue extendiendo aún más en el habla popular, llegando a ser utilizado para definir grupos que no tenían los mismo gustos musicales, ni en la estética a la cultura gótica original.
Esto dio origen a una jerga gótica que algunos góticos utilizan para etiquetar a diferentes grupos –o a sus miembros-, al movimiento gótico. Entre los que se incluyen Dark, Darkie, Darketo, principalmente en México, países sudamericanos e Italia,Mallgoths o NeoGoth en los Estados Unidos, Grufties en Alemania, Gogan's en Australia o Spooky Kids, Mosher's o Mini-moshers en Gran Bretaña. Otros términos más positivos como mini-goths (pequeños góticos) o baby bats (murciélagos bebes) son a veces usados por los góticos angloparlantes más grandes para describir a las nuevas generaciones de jóvenes góticos que muestran un potencial para crecer dentro del grupo. El predominio de información basada en el lenguaje utilizado en la Internet, de algún otro modo ha distorsionado dramáticamente la percepción de estos términos.
La relación de estos grupos jóvenes con los góticos más viejos varía. Algunos, en primer lugar, se ofenden de ser llamados góticos; mientras que otros prefieren unirse a la subcultura existente en sus propios términos. Sin embargo, otros simplemente prefieren ignorar su existencia, y deciden apropiarse del término gótico para ellos mismos y redefinir la idea de gótico según su propia imagen, aún dentro de la original subcultura, haciendo más difícil de precisar la frontera de esta misma.

GOTICO-dark.
La confusión entre gótico y dark se da con mayor frecuencia en países de Latinoamérica. La razón, es que se han utilizado estas dos palabras para referirse al mismo género musical (y al estilo de vida que lo acompaña) creando la ilusión de que son dos corrientes distintas.[3] Muchos góticos se refieren al dark como pósers de estilo, ya que consideran que los mismos sólo llevan la estética gótica para llamar la atención, por lo general escuchan bandas musicales muy comerciales y otras no relacionadas con el estilo gótico.
Aunque por lo general son diferentes formas de llamar al mismo genero, en España se les conocía como "Siniestros", sin embargo decir: Gótico, Dark, Siniestro, Obscuro, Batcaver y demás sobrenombres para definir a los seguidores de esta corriente, son correctos, puesto que son apodos que se les han otorgado según la época que les ha tocado protagonizar.
Es un error común etiquetar a cualquier persona que se vista de negro como Dark, ha llegado a tal confusión que en muchas zonas, principalmente latinoamericana, han surgido grupos de seguidores de la corriente de musical denominada "Metal", los cuales se han denominado incorrectamente "Darks", puesto que no poseen las características de la subcultura gótica.

MUSICA GOTICA.
Las bandas que comenzaron el movimiento del Rock gótico y el deathrock eran unas pocas en cuanto a número: Bauhaus, Siouxsie & the Banshees, The Cure, Southern Death Cult, Sex Gang Children, 45 Grave, UK Decay, The Virgin Prunes, Alien Sex Fiend y Christian Death. Joy Division, Echo & the Bunnymen, Dead Can Dance, Adam and the Ants y Killing Joke, también han sido relacionadas con este inicio del género.
A mediados de los años 80, las bandas empezaron a multiplicarse y a hacerse más populares, entre estos nuevos grupos se cuentan The Sisters of Mercy, The Mission UK, Xmal Deutschland, The Bolshoi y Fields of the Nephilim. Los años 90 vieron un crecimiento aún más grande de las bandas de la década de 1980 y el surgimiento de nuevas. Factory Records, 4AD Records y Beggars Banquet Records lanzaron mucha de esta música en Europa, mientras que Cleopatra Records entre otros hicieron lo propio en EEUU, donde la subcultura gótica creció especialmente en Nueva York, Los Ángeles y Orange County, California, con muchos clubs nocturnos presentando noches “góticas/industriales”. La popularidad de las bandas del sello 4AD resultó en la creación de un sello similar en EEUU: Projekt Records. Esto produjo lo que coloquialmente se conoce como “Música Etérea (Ethereal)” un subgénero de la Darkwave.

Concentración gótica en el Castle Party Festival 2003, celebrado en Polonia.
A mediados de los 90, los estilos de música que se escuchaban en los lugares a donde concurrían los góticos variaba desde el Rock gótico, el death rock, la música industrial, Gothic Metal, EBM, ambient, música experimental, Synthpop, shoegazing, punk rock y el rock glam de la década de 1970 (no confundir con la posterior música glam). Esta variedad fue resultado de la necesidad de maximizar la asistencia de todos fuera de la escena de música alternativa, particularmente en los pueblos pequeños, y debido a los gustos eclécticos de los miembros de la subcultura; pero también señaló nuevos cambios en la actitud.
El otro desarrollo significativo de los ‘90s fue la popularidad de las bandas de electrónica bailable como VNV Nation, Apoptygma Berzerk y Covenant en la escena gótica. La aparición de lo que ha sido llamado la música y el estilo Cybergoth (que tiene mucho en común con el techno/synthpop y el EBM, Electronic Body Music) causó duras divisiones entre sus fans y los que estaban firmemente sujetados al modelo más guitarrero del rock gótico. Bandas con un sonido propio de la darkwave o aquellas como The Crüxshadows, las cuales combinan sonido electrónico y rock gótico, atrajo a ambos lados, hasta cierto punto.
En años más recientes han visto un resurgir el sonido del punk positivo (“positive punk”) y el death rock. Bandas con un sonido gótico más antiguo como Cinema Strange, Bloody Dead and Sexy, Black Ice y Antiworld. A su vez el Drop Dead Festival ha generado muchos fans en todo el mundo.

L'Âme Immortelle, banda austríaca en vivo en el M'era Luna (festival) 2004.
Hoy en día, la escena musical gótica ha crecido principalmente en la zona de Europa occidental, especialmente Alemania, con grandes festivales como Wave Gotik Treffen, M'era Luna (festival) y otros atrayendo decenas de miles de fans.

INFLUENCIAS HISTORICAS Y CULTURALES.

ORIGENES DEL TERMINO.
Los godos fueron una tribu del este de Alemania que tuvo un importante papel en la caída del Imperio Romano de Occidente. En algunos círculos, el nombre “godo” se convirtió posteriormente en un término peyorativo: sinónimo de “bárbaro”. Durante el período del Renacimiento en Europa, la arquitectura medieval fue llamada arquitectura gótica y se la consideró bárbara y pasada de moda en comparación con las líneas refinadas de la arquitectura clásica.

Fotografía blanco y negro, de una chica gótica usando púas y perforaciones. Le Kremlin-Bicêtre, Francia, 2001
Sin embargo, a fines del siglo XVIII en el Reino Unido, la nostalgia por la arquitectura medieval llevó a la gente a fascinarse con las ruinas medievales. Esta atracción estaba combinada a menudo con un interés en los romances medievales, la religión romana católica y lo sobrenatural. Los entusiastas del neogótico en el Reino Unido fueron inspirados por la extravagancia arquitectónica de Horace Walpole.
La literatura de terror de fines del siglo XVIII, un género fundado por Horace Walpole en 1764 con la publicación de El castillo de Otranto, fue responsable de las connotaciones modernas del término gótico en el siglo XX. Ahora, el término está relacionado con lo sobrenatural, el horror, la morbosidad y la oscuridad. La literatura se caracterizó por la pasionalidad con la que fue escrita y además su suntuosidad temática, como la de Lord Byron, uno de los principales representantes de este género así como William Blake y Percy Shelley, personajes relacionados con el Romanticismo. La novela gótica estableció mucha de la iconografía de la literatura y el cine de horror posteriores, como la aparición de cementerios, castillos o iglesias en ruinas, fantasmas, vampiros, pesadillas, familias maldecidas, seres enterrados vivos y tramas melodramáticas. Otro elemento notable fue la figura del villano, que se convertiría en el héroe Byroniano. El villano más famoso es el vampiro, y su arquetipo es Drácula, inventado por Bram Stoker, y que luego se haría famoso gracias a la influencia de las películas de terror.
El poderoso imaginario de las películas de terror comienza con el expresionismo alemán en la década de 1920, luego sigue con los filmes de los estudios Universal en los años 30, los filmes de terror de clase B como Plan 9 From Outer Space y luego con las películas de terror de los estudios Hammer. Durante los años 60, series de televisión como The Addams Family y Los Munsters usaron estos .

INFLUENCIAS DEL SIGLO XX.
La influencia de la novela gótica en los góticos puede ser vista en numerosos ejemplos de la música y la poesía de la subcultura; sin embargo, esta influencia es tomada a veces como secundaria, destacándose en cambio el imaginario de los filmes de horror y la televisión. El héroe Byroniano, en particular, es un precursor clave de la actual imagen del varón gótico, mientras que los primeros góticos fueron atraídos particularmente por la imagen arquetípica de Drácula de Béla Lugosi. Principalmente tomaron de su imagen el aspecto de un ser con una especie de aura peligrosa, pero también elegante, místico y misterioso. Alguna gente hasta afirma que el primer single de la banda Bauhaus, Bela Lugosi’s Dead (lanzado en agosto de 1979) concuerda con el comienzo de la subcultura gótica, aunque muchos movimientos artísticos previos también influyeron en el estilo y la moda gótica. Algunos miembros de Bauhaus eran incluso estudiantes de arte y/o activos artistas. Otras tempranas y notables influencias incluyen a Siouxsie Sioux, del grupo Siouxsie and the Banshees y Dave Vanian de la banda musical The Damned.
Para las mujeres góticas, el concepto de «mujer fatal» (del francés femme fatale), que apareció en la literatura romanticista, los filmes noir y en la novela gótica, pasó a ser una imagen significativa. En el cine, el estilo de Mujer fatal adoptado por la actriz de cine mudo Theda Bara ejerció una influencia duradera. Un dato curioso es que su primer nombre (Theda) es un anagrama de muerte en inglés (Death). Ella estableció el look de la mujer pálida y fatal en posteriores filmes, lo cual en última instancia influenció a la cultura gótica [cita requerida].
Algunos de los primeros artistas del rock gótico y el death rock adoptaron imágenes de las películas de horror tradicionales, y utilizaban también las bandas sonoras de esos filmes en busca de inspiración. Sus audiencias respondieron adoptando vestidos y accesorios propios del movimiento. El uso de accesorios comunes en el cine de terror, como volutas de humo, murciélagos de goma y telarañas fue frecuente como decoración en el club gótico “The Batcave”. Tales referencias en su música y en su imagen fueron en un comienzo una parodia, pero a medida que pasaba el tiempo, las bandas y los miembros de la subcultura tomaron sus influencias más en serio. Como resultado, los elementos morbosos, supernaturales y ocultistas se convirtieron en elementos más notables de la subcultura. La relación entre el terror y el movimiento gótico fue resaltada en sus comienzos por el filme The Hunger (1983), una película de vampiros protagonizada por el rockero glam David Bowie, Catherine Deneuve y Susan Sarandon. El filme cuenta con la aparición de la banda gótica Bauhaus interpretando Bela Lugosi’s Dead en un club nocturno. En 1993, Whitby se convirtió en el emplazamiento de lo que se convirtió en el festival gótico más grande de Gran Bretaña, como resultado de aparecer en el Drácula de Bram Stoker.
A lo largo de la evolución de la subcultura, la literatura gótica fue cobrando gran importancia entre sus miembros. Escritores como Poe o Baudelaire llegaron ha ser tan emblemáticos en la subcultura como el vestir completamente de negro.
Una influencia más nueva dentro de la escena gótica fue la reformulación del mito del vampiro que hizo Anne Rice. Los personajes de Rice son descritos en conflicto con la carga de la eternidad y la soledad, lo cual sumado a su ambivalente o trágica sexualidad ha atraído a muchos lectores góticos, haciendo a sus obras muy populares en los años 80 y 90. Durante los últimos años se han filmado algunas películas basadas en sus libros, destacándose Entrevista con el vampiro, protagonizada por Brad Pitt, y la más reciente Queen of the Damned. La primera, en particular, ayudó a extender aún más el estilo victoriano dentro de la subcultura. Igualmente, la ropa inspirada en ese período siempre fue una tendencia recurrente dentro del movimiento.

INFLUENCIA DE LOS MEDIOS.
A medida que la subcultura se iba estableciendo, la conexión entre lo gótico y la ficción de terror se convirtió en casi un cliché; al punto de que muchos góticos aparecían como protagonistas en novelas y películas de terror. Por ejemplo, El cuervo tomaba directamente elementos del estilo y la música gótica. Las películas de Tim Burton, presentan en su gran mayoría personajes góticos o inspirados en la cultura, especialmente Beetlejuice – protagonizada por Lydia, una adolescente gótica-, Eduardo Manostijeras, Pesadilla antes de Navidad, La leyenda del jinete sin cabeza , La novia cadáver y Swenney Todd. Muchas de estas películas acercaron al “gran público” a la escena gótica. La serie de libros de Anne Rice “The Vampire Chronicles” y algunos juegos de rol Vampiro: La Mascarada inspirados en la música y la cultura gótica sirvieron para extender el movimiento gótico. También contribuyeron él anime y el cyberpunk, especialmente Matrix, a aumentar el interés en la subcultura. La influencia del cyberpunk dio como resultado el cybergoth.
Los medios de difusión masiva de información si bien han esparcido la cultura gótica, han hecho más daño que bien, hoy en día a los góticos se les mira con odio o miedo todo esto debido en gran parte a la mala información que distribuyen estos medios: Desde especulaciones hasta relaciones mal hechas que han llegado a afectar a la cultura como tal vendiéndola a su público y al mismo tiempo desacreditándola y desfigurándola, elementos como el satanismo que se marca en algunos que se auto denominan góticos se debe principalmente a esta información mal distribuida e interpretada de manera errónea.

IDEOLOGIA GOTICA.
Definir una ideología para la subcultura gótica es difícil por varios motivos. El primero es que si bien existen patrones, aspectos comunes en casi todos los góticos, cada miembro define su propia concepción de la subcultura, es decir, cada uno define lo que significa ser gótico. Por otra parte, el otro problema se basa en que a menudo la ideología gótica es de naturaleza "apolítica". Mientras que el desafío a las normas sociales era un "negocio" muy arriesgado en el Siglo XIX, hoy en día es bastante menos radical. Así, la importancia actual de la rebelión de la subcultura gótica es limitada, principalmente porque la cultura gótica ha sido asimilada por el comercio masivo y despojada de su identidad como cultura, pasando a ser un objeto de ventas más del capitalismo occidental. A diferencia del movimiento hippie o el punk, la subcultura gótica no tiene un pronunciado mensaje político y no llama explícitamente al activismo social. El grupo está marcado por un énfasis en el individualismo filosófico, la tolerancia y el gusto por la diversidad, una fuerte relevancia de la creatividad y el arte, una tendencia hacia la intelectualidad, algún tipo de espíritu de comunidad (al estilo underground), una antipatía por el conservadurismo social y una fuerte tendencia hacia el cinismo, aunque estas ideas no son comunes en todos los góticos. La ideología gótica está basada mucho más en la estética y en ciertos gustos culturales generalmente compartidos, que en ideas éticas o políticas claramente definidas. Sin embargo, debido a que dentro de esta cultura existe cierto gusto por la filosofía de corte disidente, algunos góticos pueden tener tendencias políticas personales que van principalmente desde el anarquismo (o aproximaciones a este) al liberalismo social; pero generalmente no ven esto como una parte fundamental de la identidad del grupo, aunque parcialmente les pueda parecer relevante el factor político por las implicaciones disidentes de su filosofía cultural. Pese a todo, una afinidad política es generalmente vista como una cuestión de conciencia personal, y, al contrario del movimiento punk, hay pocos choques entre ser gótico y tener una tendencia política.
El valor que la gente joven le otorga al movimiento se evidencia en el hecho de que la subcultura aun sigue existiendo, después de que otros movimientos de los años 80 como los “New Romantics” han desaparecido.

INDIVIDUALISMO Y CONSUMISMO.
El libro Goth: Identity, Style and Subculture de Paul Hodkinson explora como la cultura occidental del individualismo, usualmente expresada por la via del consumismo, es utilizada por los góticos y otros grupos urbanos. Muchos de los que se aproximan a este grupo son personas con problemas para adaptarse a las reglas de la sociedad, y, para sus miembros, la subcultura gótica proporciona un importante medio de experimentar un sentimiento de comunidad y de aceptación, cosa que no encuentran en la sociedad convencional. Hodkinson muestra como dentro de la subcultura el estatus se gana a través de una participación entusiasta y de la creatividad; por Ej. el formar una banda, tocando música, haciendo ropa, diseñando, creando arte, o escribiendo un fanzine, o actividades de la línea y cultura del hazlo tú mismo. El autor sugiere que la auto-conciencia de la artificialidad de la cultura gótica es una alternativa válida en el mundo post-moderno, comparada con el someterse a las manipulaciones invisibles del consumismo popular y los medios de comunicación.

ELEMENTOS RELIGIOSOS.
Mientras que no hay un conexión religiosa en común que vincule con la subcultura gótica, los elementos, accesorios y símbolos religiosos han jugado un rol importante en la estética, las canciones y el arte visual.

Gótico alemán con estilo llamado Grufti, usando un rosario y un símbolo alquímico en la frente.
En particular elementos estéticos del catolicismo juegan el principal rol en la cultura gótica. Las razones de esa manera de vestir varían entre particulares, y abarca expresión de afiliación religiosa, sátira, o simplemente efecto decorativo.[4]
Los góticos a menudo son estereotipados como satanistas. Sin embargo, esto es equívoco, el verdadero gótico rara vez tiene tendencias satanistas. Los individuos de la subcultura gótica tienen una gran diversidad de creencias religiosas, no-religiosas y filosóficas. Muchos góticos buscan liberarse de lo que ellos ven como las limitaciones de los sistemas tradicionales de creencia religiosa, y adoptan el laicismo, o un acercamiento New Age a la espiritualidad. Un gran número de góticos se adhiere al agnosticismo o panteísmo. El interés en Wicca, el neopaganismo, el espiritualismo y el ocultismo parece ser mayor en ésta cultura que en el resto de la gente. Sin embargo, muchos góticos siguen religiones mundiales como el Cristianismo-católico, el Cristianismo-protestante, el Cristianismo-ortodoxo, el budismo, el judaísmo, el Islam, el hinduismo y otras.

CRITICAS E INTOLERANCIA.
Críticas e intolerancia [editar]
Al igual que otros estilos de vida alternativos y otras subculturas urbanas, la subcultura gótica ha recibido varias críticas. La intolerancia con la subcultura gótica va desde miradas de disgusto a agresiones. La fascinación del grupo con la belleza bizarra ha provocado ocasionalmente en la opinión pública cierta preocupación por el bienestar de los góticos. Los medios ocasionalmente relacionan erróneamente a los góticos con el satanismo, creando un prejuicio de que los góticos son “maliciosos”.[5] Eventos como la masacre de Columbine, realizada por dos jóvenes incorrectamente relacionados con la subcultura gótica, reforzaron estos prejuicios.[6] [7] Los informes, equivocados acerca de las raíces de la masacre, crearon una serie de prejuicios contra la comunidad gótica en los Estados Unidos; al igual que la masacre de Carmen de Patagones generó una serie de prejuicios contra los góticos/darks en la Argentina.[8]